緣聖宗師：如何進入到佛法的世界

曾經有弟子問我，證道跟成佛有何不同？證法身有何不同？它的意義不同在那裡？我想這一點可能有的人弄不清楚，我們利用這個時機來跟大家講清楚學佛真正的意義，修行最好的方式，不是你講多，而是在於「精」，一句話悟進去了以後，你就可以圓證了，如果你講很多，三藏十二部即使講完了，但是你對於理論聽不清楚、悟不進去，學佛的目的都弄不清楚了，你等於一輩子就浪費時間，白白的學佛。

現在佛教界，因為科技的發達，藉助電視弘法，科技這種弘法很快，跟以前古代的弘法不一樣，以前的人求道呢？必須要入深山去求師、求善知識，但是現在的善知識就在電視上面、全世界都可以看得到，也可以聞到佛法，可見現在的科技發展到這種程度，也幫助眾生了解佛法，真正修行的意義在哪裡，但是真的修進去了以後，修行有問題了，就必須當面請教老師的問問題，而不是在大眾面前講一些心法，自古以來的心法是單獨的傳，祖師以前也講過，佛乘宗的法不能超傳，是一對一的傳授這個佛法，不是說能夠當眾就講一些很高的心法，這是沒有辦法的，我只要講一個鐘頭，你撿到一句話，你一句話你悟進去，你就可以證了，如果你講了二個鐘頭的話，講經說法講了二個鐘頭，但是你二個鐘頭一句話也聽不進去，也等於白講，也等於白聽了一樣，所以我們佛法在於求精，不在求多，大家要有這個觀念，我們今天來講一個，我們如何進入到一個佛法的世界裡面。

佛乘宗為什麼要創宗？在這個現代人最忙碌的階段裡面，科技最忙碌的階段裡面，創這個宗派是因為方便大家修行，而佛乘宗創宗的因緣又是全部在居士身上，我們很多弟子都是居士，所以祖師傳這個法的時候，曾經講過佛法要生活化，要落實在生活裡面修行，而不是入深山裡面修行，是在現在的科技裡面修行，在忙碌裡面修行，忙碌裡面去悟心法，如果我們今天全部的人都到深山裡面修行，大家有沒有辦法靜下心來修，如果沒有法的話，有沒有辦法靜下心來修行，這個不一定，因為你心的起伏不一定，心雖然是離開紅塵到深山裡面，但是你牽掛的還是在紅塵裡面的事情。

所以　釋迦牟尼佛曾經講過末法時期，法在白衣的身上，白衣的意思就是在家居士，在家居士修行的一個法，那出家跟在家有什麼不同，出家只不過是把一個頭剃掉，能夠真正放下心來修行的，但是在這末法時期裡面，很多人到寺廟裡面心不安，心有所罣礙，不知道從何修法起，所以起心動念都是在貪嗔痴裡面，那我們今天在家居士能夠修出來，在這紅塵裡面修出來那是最高的智慧，所以我很希望大家看維摩詰經，文殊菩薩是　諸佛之師，祂的智慧是最高的，諸佛之師，那祂為什麼稱為　諸佛之師，因為祂的智慧很高，但是呢，當　釋迦牟尼佛派祂去拜訪維摩詰居士時，祂不敢去了，因為祂曾經跟維摩詰居士辯論過，結果輸給維摩詰居士，可見這個法是在落實生活當中修的，生活當中修的，而不是出家的與不出家的問題。

那在家居士可不可以證道？證得更快，只要你有法的話，一定證得更快，我們修行就像小孩子念書一樣，念書呢，一定要一層一層的上去，那也一層一層的考試，所以各位你修行了以後，你會覺得很多的考驗，那其他的道場在傳統的佛教中，為什麼不會碰到像佛乘宗有些考驗的存在，考驗在那裡，因為佛乘宗要的是你真的拿出心來修行，用心去悟佛法，那當我們在生活當中悟佛法的時候，有一些事情會跟我們的內心起了衝突，起了衝突，所以祖師才叫我們用十相應心品裡面去悟，十相應心品裡面去落實在生活裡面修行，我們修行不是高高在上，而是落實在生活裡面，持著對所有的眾生一個慈悲心一個平等心，你對所有眾生會起了平等心，但是我們在生活上當中，尤其各位都是在社會人士，生活當中、同事之間多少都有些意見不合的地方，那意見不合怎麼辦？產生衝突，祖師教你用十相應心品去悟，十相應心品去跟眾生接觸，圓融眾生這個摩擦的地方，那你應用十相應心品了以後，你的心就開了，代表你的菩薩的心量也就開了，菩薩不是在出世間修的，而是在世間上修的，落實在生活當中修行，那才是真正的佛法，佛法是落實在生活裡面，那我們如何來落實在生活裡面。

譬如說大家都有家庭有事業，家庭裡，大家會碰到的問題，一個健康問題，再來是孩子不乖的問題，孩子叛逆的問題；而事業的問題、同事的問題，種種的問題困擾著我們，那這些問題我們如何去解決，我們如何去處理，一個修行的人在生活當中碰到這些逆境的時候，我們如何去解決我們的問題，這就是我們的智慧，我們要應用十相應心品來解套我們的問題，因為我們所碰到是眾生而不是修行的人，如果一樣修行的人就融入放下了，不起罣礙，但是心裡還是有所罣礙，那心裡有所罣礙的話，不是一個修行的人有的，一個修行的人對凡事，他一定都看開來，如果你今天要證道要成佛你就必須要放下，不要說證道成佛，你要過的快樂你也要放下，無所罣礙，不要因為眾生一句話就把你的心、平靜的心產生煩惱的心。

我們很容易被我們周遭的環境所困擾，為什麼被困擾？因為我們被人家催動的心，所以佛教裡面有講一句話「八風吹不動」，喜怒哀樂，周遭的環境其實都是在考驗我們的智慧，世間法的智慧跟出世法的智慧，其實世間的智慧就是出世的智慧，出世法的智慧也就是世間的智慧，那你這個智慧如何打開來？如何圓融？做人要圓融你才會過的快樂，所以　祖師叫我們念九字禪，這個九字禪的意義呢，非常的深也非常的淺，所謂淺你會念得很快樂，深就是你從內心要起法喜的心、歡喜的心，你才是得到一個法，這個法是你生活的法而不是出世法的法，那這出世法的法在哪裡？在於有弟子曾問我的，證道跟證法身有什麼不同？證道是因為你悟了世間的東西，對世間的東西不執著，不起分別心，不起執著心，不起罣礙心，那對事情就完全開悟了一半，你就等於悟了生命的層次，我們人為什麼有種種的煩惱？為什麼有種種罣礙？因為我們罣礙是放不下，分別心、執著心、我執心，這種種種的心出現了以後，你的無明煩惱就來了，無明煩惱來了，你就沒辮法悟道，悟道就是開悟的意思，但是以禪宗來講悟，證悟了就是你已經證悟的道理，悟的道理、懂的道理你就悟到，但是證法身就不一樣，證法身你證了你的法身，你的法身已經出來可以應用的，可以度化眾生的，那就是證法身，但是自古以來有多少人、大德敢講已經證法身了，沒有多少人敢講，因為這個如果沒有證悟進去的話，這個不敢講，自己如果沒有證悟進去的話法身怎麼出來，怎麼應用法身去度化眾生，這個不敢講。

所以祖師很慈悲，在這末法時期裡面來弘下這個法，要眾生證悟進去了，還要證法身，證法身進去了以後，還要成佛、還要成菩薩，一個階層一個階層的上來，那困不困難？不困難，剛開始起修的時候，就是不執著、不起分別心，放下我、自我的執著，你就可以證悟到位，證悟到一個理悟通了以後，再來就是事修了，就可以證法身，證法身了以後就可以證菩薩，證菩薩完了以後就可以成佛，那證道成佛跟生活有沒有關係，是息息相關的，證道成佛跟生活完全是融入的，沒有離開過沒有分別過，所以我們證道是這樣證進去的，所以一個學佛的人他平時的心是一個平靜的，他的心是平靜的，不起煩惱的心，不容易起煩惱的心，不容易起分別的心，自古以來有一句話「相由心而轉」，那這個心，我們修到那種程度，我們可以看，顯示在臉相上面，一個人修的好不好，可以在臉相上面，可以看得出來一個人修的層次，他的心量到什麼程度。今天早上我在吃早餐的時候，我就看電視，看電視弘法有三台還是四台，我就每一台去看，那一台法師大概在講什麼，大概看了一下我就知道眾生所學的是什麼，如果我們佛乘宗如何跟一般傳統佛教比較突出的地方哪裡，顯示在哪個位置上面，我們要去了解我們佛乘宗所修的法是什麼，以及傳統佛教所講的是什麼東西，我們不能不了解佛乘宗的特色在那裡。因為我平常比較少看電視，偶爾看一下，發現一個問題，我發現從我們弟子的身上我看到一個事情，弟子只要用功修一點，那個臉相就會很柔和，非常慈悲很可愛，我不是因為大家是我的弟子才這麼講。

我曾經跟弟子說過：「你要富貴，只有在佛法上才有辦法富貴」，弟子聽了問說：「富貴，怎麼有可能在佛法上富貴？」我跟弟子說：「證道成佛了以後，你就富貴雙全，以一般凡俗的觀念，富貴就是很有錢，然後很貴氣，但是在佛法裡面的富貴就是你已經證道了，你擁有整個法界，你已經了脫了，你證道了以後，法界就是你，你就是法界，你要什麼有什麼。」再來我跟弟子講：「如果這一生不證道不成佛，下一輩子再來輪迴會很辛苦，你前一輩子是修密宗的，再前一輩子你修了三次密宗，以後再修淨土宗你都沒修出來，你今生再來更要好好的修。」他問我說，宗師，證道是什麼？那能夠幫助眾生是什麼？我說你這一生你如果證道了你可以幫助無量的眾生，你如果你世間法很有錢的話，你只有幫助幾個人一樣，就像一些慈善團體可以幫助眾生的貧窮，但是幫助不了眾生內心的貧窮，在這末法時期裡面，眾生都是內心貧窮、外在富有，大家手頭很有錢。我跟這個弟子說這一生如果不好好修，你下輩子來會很辛苦，你的下一輩子我不一定會來，不一定會碰到我，既然你是我的弟子，你就必須聽我的，那你就利用三個月時間精進修行，我要從你身上看到年紀輕輕就可以證道的人。以前祖師曾經講過一句話，他說佛乘宗的功課三個月就可以讓你證法身，那以我個人來講，我在佛堂拼了三個月，我真的證了法身，再來我要從弟子身上，看到年紀輕輕就可以證出來，幾天後，我在他身上，我看到了佛光，看到了歡喜，我看他整路在車上很高興、笑瞇瞇的，本來這弟子就笑瞇瞇的，但是這笑瞇瞇的不是臉的笑瞇瞇而是內心起的歡喜心，很快樂的歡喜心。

從佛乘宗的法來看，佛乘宗的法是一個很殊勝的，不管你什麼樣的根器來修，你到淨土去絕對沒有問題。有次我跟弟子們去參加公祭的老太太算是很有福報，我們去覺得磁場還好，但是發現她還沒有到淨土去，所以當這個教授師們他們在念拜懺文的時候我就作一個法，就這麼一度就上去了，就整個佛光照著她這個靈堂，整個發亮，這是一個很難得的機會，如果以佛法來講我碰到過很多人，這個傳統來講，誦經誦了三天三夜，曾經有人跟我講說，他的親戚走了以後，一個很大的團體來誦經誦了三天三夜，結果我們去到會場時，他的親戚還是沒有走，還是在那裡，到後來還是藉著佛乘宗的法才能超度走，幾次下來可以見到說佛乘宗的法只要你肯修，一定讓你走出來，所以走出來就是你可以了脫你的生命，我們學佛的目的在哪裡？就是了脫你的生命，了解你的生命將來要去哪裡，很多人學佛學了老半天不知道學佛將來要去哪裡，有的人說要到西方極樂淨土，你有把握去西方極樂淨土嗎？我記得我以前念佛學院的時候，李炳南老居士是一個修得非常好的大德，他講一句話，後來我在淨空法師講經的時候我也有聽到這一句話，他說一百個人念佛能夠有十個人到淨土去已經很不簡單了，念阿彌陀佛能夠十個人到淨土很不簡單了，那念大自在王佛跟念阿彌陀佛有什麼不同？各位要了解一點，學佛的目的是要讓你了解唯心淨土，你只有唯心淨土、唯心念佛，你才能夠往生淨土，如果你一直念佛號，你的心不清淨，你的心有所罣礙的話，你還是沒有辦法到淨土去，你沒有辦法達到唯心淨土，那我們念這個九字禪的用意在哪裡？九字禪就是要培訓你唯心極樂淨土，你的心要清淨，如果你今天的心有所罣礙，你念不了九字禪大自在王佛，你的心不自在、心有所罣礙，你心有起分別心，沒有辦法進入到大自在，你有所執著、你執著在你自己裡面，你對大自在王佛沒有辦法融入，沒有辦法大，你的心量沒有辦法大，你就沒有辦法清淨，心沒有辦法清淨，何來的西方極樂淨土？何來的唯心淨土？沒有辦法清淨，心有所罣礙、罣礙在那裡，你的地獄就在那裡，你的輪迴就在那裡，所以佛教講的一句話，你心持在哪個位置你就到哪一道去，其實下地獄到那一道去，因為你的心執著在那裡，你的地獄就在那裡。所以佛教稱唯心淨土，唯心極樂世界，曾經有弟子問我、我們講的大自在淨土跟西方極樂淨土有什麼不同？大自在淨土是唯心淨土，再來就是你跟哪一尊　菩薩有所感應，你跟祂特殊的緣，你就會到祂的淨土去，那祂的淨土在那裡呢？諸佛菩薩的淨土，佛佛平等，每一個　佛菩薩的淨土都是在自性裡面的淨土，所以我們今天證道有沒有困難，當你知道唯心淨土，你了解唯心是佛法的時候，你就可以進入到佛法裡面，進入到本性裡面。

那佛法又是在生活裡面修，所以各位是在家居士，但是大家平時都是在修行，我看我們的弟子當中，相都非常好，都很清淨，要證道呢？有希望，只差臨門一腳，那臨門一腳需要什麼呢？需要下功夫，一定要精進，修行沒有精進絕對證不了，也沒辦法進入，而且要一門深入，一門深入就是說你今天念九字禪跟拜懺、打坐，你這樣修就可以了，打坐、念佛、拜懺有沒有差別？沒有差別，因為你就在這個禪坐當中，禪定當中去悟九字禪、去悟這個拜懺文，那這個九字禪，其實九字禪就可以讓你證得很高，甚至成佛的方法就在九字禪裡面，你每一個字、每一個字去悟，每一個字的意義不同，這個「大」它就十大一如，「自在」你看看你的心有沒有自在，有沒有放下，從這方面去開始起悟起，開始起修，修行一定理要先悟通，事修才有辦法進入，那如何事修，就是不斷的參悟，理一定要參悟通了，悟通了，你的自性就進去，你的自性進去，就開，整個就開了，修行不困難，只在於你是否願意發出這個「菩提心」來，發出菩提心來，最重要的點要證道，要信、願、行同時進入，信心不夠，你很難證，你對自己沒信心，對　大自在王佛沒信心，曾經有弟子問我說，為什麼我們獨獨要念　大自在王佛？為什麼不要念　阿彌陀佛？為什麼不念　觀世音菩薩，有什麼不同？這個差別很大，念　阿彌陀佛、念　觀世音菩薩、念六字大明咒那個是外求的，念九字禪的意義是要你自求，自求內證，你才能夠修入到唯心淨土，如果你今天心沒有放下，你的心沒有了解九字禪的意義的話，那你要進入三藏十二部，甚至於你要證道成佛都有困難，可見這個九字禪的意義多麼廣大。