緣聖宗師：法身應化的條件

一、智德要兼修，也就是專修，一定要有智慧德性，才有辦法得到法身的應用－證法身，開始修的時候，兩手捏印，合十置於胸前，祈求祖師大自在王佛，一切平安順利，法身的應用，就是大自在王佛的應用。

二、調息淨心，務使自己的身心清淨，舒暢為第一要點，一念不生，虛空無邊，星系林列，因為證法身後，時空是統一的，地球只是一微塵，法性佛與時空住在一合相裡，就沒有差別相的存在，也沒有你、我、他以及物質的差別，地球顯空，我獨置身在這地球時空以及銀河星系中，所有銀河系只有一個，完全沒有其他，這就是一合相，因為你若有一合相的差別的話，外在與內在就永遠無法合一，所以一定要住在一合相裡，法身顯現，法身顯現後，時空統一就沒有差別相的存在。

三、以心觀想宇宙眾生，相爭相食，植物是我們腐化以後成為肥料才長出來的，而動物藉著植物來養育牠們，而牠們再循環給人類吃，所以在地球上，動物、植物、人類是一種循環，也就是輪迴的現象，生老病死，天災人禍種種痛苦，一切自然界物質成、住、壞、空，終將變成空，己身百年，亦只是一剎那間，想想我們現在的肉身，八、九十歲已經算是長壽，近代最長壽的應是虛雲和尚的一百二十歲，但在長壽中經歷的生老病死，以及這個空間、空氣、氣候給人體的壓力與破壞也相當嚴重，一切空苦無常，又要病，又要苦，一切一切身心的煎熬滿重的，故人活在世間上，只有受「苦」一字，偶爾的快樂，只是一時的，快樂過去後，痛苦還是在，所以最永恆的快樂就是要修行，證道成佛、應用法身，不被這個時空控制到我們的身心。

我們有沒有想過，我們的親朋好友，死後，不管是火葬、土葬、水葬，他們死後去了哪裡？有修行的去哪裡？沒有修行的又去哪裡？這一生付出什麼？留下來的又是什麼？如果有修行，證道之後來去自如，如果沒有修行證道，一個人生老病死，臨死前在病中受盡折磨，到最後四大皆空，終要離開，一切所愛、所得，最後統統被死亡全部奪去，生由何來？死從何去？時光一分一秒的過去，而我們為什麼不珍惜這每一分每一秒，精進的修行，六度萬行，以證法身之全知全能，如果沒有修行，什麼都不知道，而修行證到某一種程度以後，圓通自然而通，知道過去、現在、未來，所以要知道過去、現在、未來並不難，只要你用功修行，打坐、念佛，一定可達成，永遠自由自在，這就是法身的應用，另一方面要做好人、行善事。

四、默思妙空菩薩傳下這樣高的法，妙空祖師的信條，就是我們門規中的「諸惡莫作，眾善奉行」，就是我們做人最大的原則，一個人要安命樂道，一個菩薩要忘己為人，這才是一個菩薩道應做的，也是一個聖賢所應做的，一個人死後就默默消失掉，一切的好與壞留給後世評估，各位都在寫自己的歷史，你們的歷史怎麼寫，由你現在開始，不管修行如何，我們第一要把門規擺在前面，莫忘門規，門規是你修行的最大原則，以及一生修行的成就與不成就，完全看你守門規的程度，所以一個人修行要有智慧，要有德行，才有辦法超脫，為什麼一再講德，德很重要，一個人的德行名留千古。

大家都知道，佛乘宗是結合禪宗、淨土宗、密宗的精華在修，我們只知道禪宗以「念佛者是誰」參「未生之前我是誰」，根本沒有文字般若的指導，今天佛乘宗有十無量相應心品、門規等很多可以參悟的地方，而且只規定華嚴經來印證道行，淨土宗光一個唸「阿彌陀佛」創一個宗派，所以佛乘宗的法是集合三大宗派在修，今天為加強各位打坐的定力，我從禪宗講起，禪宗為三乘之通學，一般有理則，專用之可循，然佛陀於靈山會上，所開之禪門，則已超出語言文字般若，思想範圍，所示現「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字教外別傳」，這就是禪宗佛祖咐囑摩訶迦葉尊者，是即「以心印心」大法付傳，而達摩東來中國弘傳，歷代單傳，禪宗傳到五祖時，一直到六祖才真正把禪宗傳開來，所以禪宗從六祖創宗，「北有神秀之漸，南為惠能之頓」，教法雖然懸殊，而理論行功仍然集中於一，終究的目標是證自性，惠能與神秀有何差別呢？神秀他沒有實際去修，但他從理論上去悟，神秀是教外傳，只求外、不求內，所謂求內，即是自性，他所求的自性是往外求，反而最後真正得傳的是惠能，因為惠能知道往內求。

中國之禪宗，可謂中印文化融匯之最高結晶，印度創教，中國弘傳開，這是很合理的，因為目前為止，印度的佛教已經失傳，反過來，中國對佛教相當重視，而且傳得相當好，其義理，實可謂總經律論三藏之理奧妙，可說三無漏學行三總持，缺一不可，其智德一為之，理事徹底的覺悟，所以修行不僅智德要圓融，理事更要圓融，宇宙生命之奧妙，由初心之凡位菩薩以至覺行圓滿之佛果，修行之理路盡在其中，然因歷代禪宗大德皆自求悟證，揮手舉足，一語半句之開示，就已經很足夠了，不像現在，我們把經典拿來講，把理論拿來悟，事實上修行要靠個人的體悟，不是外面大法師們講一大堆，但現在的眾生根器就是需要這些，古代的大德，都會禪機，他們禪機在一舉一動之間，所以古代禪宗的祖師不隨便講話的，一句禪機就足夠參悟一輩子。

初機之可解，致迷理事無法圓融，現在的人，執著在理上，事無法實際上去修、去悟，也就是執理迷事，執事者成迷，就像盲人瞎馬，徒詫空言，誤入魔途者，亦有之，我與各位說法時，我也是戰戰兢兢，為什麼呢？第一，我不想誤了各位的慧命，求　祖師的保佑，因為弘法者，必須負起各位的因果，而且也不願意誤導各位走上迷途，所以一個弘法者很重要，其實佛陀說法四十九年，皆係應緣相機開示，佛涅槃後，經典之集結，亦是佛弟子各憑心領，予以有系統之整理，而後代大師，各憑一己法緣之契入而依之宏傳，遂有宗派之分殊，但皆以證入佛果為共同之目標，其實分這麼多宗派，終究是要證道成佛，完全沒有其他差別，我今天所講，全是　緣道祖師留下來的資料。

三無漏學，為共循之理路，入門無二路，方便有很多種，明眼人皆知性體恒常，法住法位，要一多圓融，心物時空，理事一如，空有一如，稱之為大自在，修行要一多圓融，長劫入短劫，短劫入長劫，完全由心轉變，佛經所講的三大阿僧祗劫，就是戒定慧三無漏學的修持，如果三無漏學修成了，當下自性顯現，所以古代人能立即成佛，因為他悟到某種東西，悟到時空統一，悟到佛說的理，才有辦法契入，當下成佛，空有一如，為大自在王佛之理境，釋迦牟尼佛至今已兩千五百餘年，科學文化之發展，社會結構之變遷，生活方式之改變，道德觀念與經濟的改變，生活的改變型態，均迥然有異，修行不能食古不化，今天跟你講什麼就執著在什麼，明天跟你講什麼就執著在什麼上，要消化掉，用自己的智慧去分別對錯，所以我們修行不能偏執自困，將無量法門圓通之佛法困死於文字之下，不要被文字般若所困住，自性的顯現，才是真正的智慧、法身。妙空菩薩為近代圓證一心之禪德，其行幻化不思議之神跡，誠分為體、相、智、德、理、事、能、用、時、空為實用。

緣道祖師小時就跟妙空祖師學佛，妙空祖師傳給緣道祖師的法，完全是針對眾生的根器而傳，所以當緣道祖師傳法給弟子時，完全沒有事先就講，緣道祖師傳法很平實，就在生活中，一舉一動中教人修行，佛法本來就在生活中，這就是一個菩薩行在人道中，一個菩薩的慈悲要以方便為主，所以修行不只是在道場中，而是在生活裡，妙空祖師常說「學佛行者，真正用功，緊要處還在分證法身後，無量法門的開學」，修行必須要配合生活，不是說我把妻子、孩子、丈夫丟下，入深山去修行，最基本的人道一定要做到，該負起的責任，對社會、對家庭、對父母還是要負責，所以佛乘宗的修行完全以方便法為主，普通人一般只搞文字般若，很多法師與修行者只在文字上轉，畢竟文字般若是別人的智慧，對你只有啟示，沒有真正達到修行的目標，一直待在死水潭中，雖說菩薩道者，己尚未度、度人為急，今生不成，多生再修，但不知一旦失卻人身，要去哪一道不知道，所以這一生一定要好好修，世尊說「人身難得，佛法難聞」，佛法難聞今生已聞，人身難得更要向今生修，人死後自己是否仍能做主？不是幾句空話，可以當得起，所以師以自覺覺他，不可偏失，佛法貴在實踐。

「阿彌陀佛」與「大自在王佛」最大的不同在於，阿彌陀佛是他力，大自在王佛是靠自力，將來想去哪個淨土就去哪個淨土，不用靠佛菩薩來度你，解行要相應，用功要精進，應可有望，人最怕懈怠，一定要精進，成佛自然有望，成佛為人天師，故師教人修法，從日常生活身心健康之維護，以至由初發心至等覺開始運用，為何漸次，為何頓入，皆不厭其繁瑣，反覆開示，其理也就在此。

以前的老弟子，以及上過緣道祖師課的人，都知道祂是不厭其煩的一直交代，一直交代，一直教，有弟子認為，緣道祖師講的課都一樣，為什麼呢？因為祂看上次講的課你還沒有悟進去，還不懂，這一次祂再教你，讓你回去再悟，看能不能悟出一點東西出來，但好像很少有弟子悟到這一點，所以不斷重覆的開示，這就是不執一法、不失一法，教理行果，所修的理事都是一樣，緣道祖師的交代和我的交代是一樣的道理，皆是不厭其煩。

修行要融會貫通，我閉關前曾講不少課，但現在所講的和以前講的也差不多，但都不厭其煩，一再交代，要修行，要知悟，要證悟，要把自性、理事圓融修出來，所以我閉關前一直排功課，但沒有幾個人做到，大家都很忙，「忙」有時也是一種藉口，只要你肯精進，這一點藉口都可推得掉，只要你想這一生證道成佛，這一生一定要到淨土去，自然而然會精進的修。

當你忙到完時，說不定無常已來到，或病已在身上，再來想要好好修行，就太慢了，生病來時，要修行也只有體悟了，要深入修行也不容易。所以各位要趕快精進的修，不管如何，法講很多，理論也不少，實際上要實修，而且佛乘宗也是講實修，只有自己實修，才有辦法領會更多的東西出來，才有辦法把自性找出來，希望各位，理也聽多了，只是實修缺乏一些，希望各位能更精進的修。