如何进入到佛法的世界

　　曾经有弟子问我，证道跟成佛有何不同？证法身有何不同？它的意义不同在那里？我想这一点可能有的人弄不清楚，我们利用这个时机来跟大家讲清楚学佛真正的意义，修行最好的方式，不是你讲多，而是在于「精」，一句话悟进去了以后，你就可以圆证了，如果你讲很多，三藏十二部即使讲完了，但是你对于理论听不清楚、悟不进去，学佛的目的都弄不清楚了，你等于一辈子就浪费时间，白白的学佛。

　　现在佛教界，因为科技的发达，藉助电视弘法，科技这种弘法很快，跟以前古代的弘法不一样，以前的人求道呢？必须要入深山去求师、求善知识，但是现在的善知识就在电视上面、全世界都可以看得到，也可以闻到佛法，可见现在的科技发展到这种程度，也帮助众生了解佛法，真正修行的意义在哪里，但是真的修进去了以后，修行有问题了，就必须当面请教老师的问问题，而不是在大众面前讲一些心法，自古以来的心法是单独的传，祖师以前也讲过，佛乘宗的法不能超传，是一对一的传授这个佛法，不是说能够当众就讲一些很高的心法，这是没有办法的，我只要讲一个钟头，你捡到一句话，你一句话你悟进去，你就可以证了，如果你讲了二个钟头的话，讲经说法讲了二个钟头，但是你二个钟头一句话也听不进去，也等于白讲，也等于白听了一样，所以我们佛法在于求精，不在求多，大家要有这个观念，我们今天来讲一个，我们如何进入到一个佛法的世界里面。

　　佛乘宗为什么要创宗？在这个现代人最忙碌的阶段里面，科技最忙碌的阶段里面，创这个宗派是因为方便大家修行，而佛乘宗创宗的因缘又是全部在居士身上，我们很多弟子都是居士，所以　祖师传这个法的时候，曾经讲过佛法要生活化，要落实在生活里面修行，而不是入深山里面修行，是在现在的科技里面修行，在忙碌里面修行，忙碌里面去悟心法，如果我们今天全部的人都到深山里面修行，大家有没有办法静下心来修，如果没有法的话，有没有办法静下心来修行，这个不一定，因为你心的起伏不一定，心虽然是离开红尘到深山里面，但是你牵挂的还是在红尘里面的事情。

　　所以　释迦牟尼佛曾经讲过末法时期，法在白衣的身上，白衣的意思就是在家居士，在家居士修行的一个法，那出家跟在家有什么不同，出家只不过是把一个头剃掉，能够真正放下心来修行的，但是在这末法时期里面，很多人到寺庙里面心不安，心有所罣碍，不知道从何修法起，所以起心动念都是在贪嗔痴里面，那我们今天在家居士能够修出来，在这红尘里面修出来那是最高的智慧，所以我很希望大家看维摩诘经，文殊菩萨是　诸佛之师，祂的智慧是最高的，诸佛之师，那祂为什么称为　诸佛之师，因为祂的智慧很高，但是呢，当　释迦牟尼佛派祂去拜访维摩诘居士时，祂不敢去了，因为祂曾经跟维摩诘居士辩论过，结果输给维摩诘居士，可见这个法是在落实生活当中修的，生活当中修的，而不是出家的与不出家的问题。

　　那在家居士可不可以证道？证得更快，只要你有法的话，一定证得更快，我们修行就像小孩子念书一样，念书呢，一定要一层一层的上去，那也一层一层的考试，所以各位你修行了以后，你会觉得很多的考验，那其他的道场在传统的佛教中，为什么不会碰到像佛乘宗有些考验的存在，考验在那里，因为佛乘宗要的是你真的拿出心来修行，用心去悟佛法，那当我们在生活当中悟佛法的时候，有一些事情会跟我们的内心起了冲突，起了冲突，所以　祖师才叫我们用十相应心品里面去悟，十相应心品里面去落实在生活里面修行，我们修行不是高高在上，而是落实在生活里面，持着对所有的众生一个慈悲心一个平等心，你对所有众生会起了平等心，但是我们在生活上当中，尤其各位都是在社会人士，生活当中、同事之间多少都有些意见不合的地方，那意见不合怎么办？产生冲突，祖师教你用十相应心品去悟，十相应心品去跟众生接触，圆融众生这个摩擦的地方，那你应用十相应心品了以后，你的心就开了，代表你的菩萨的心量也就开了，菩萨不是在出世间修的，而是在世间上修的，落实在生活当中修行，那才是真正的佛法，佛法是落实在生活里面，那我们如何来落实在生活里面。

　　譬如说大家都有家庭有事业，家庭里，大家会碰到的问题，一个健康问题，再来是孩子不乖的问题，孩子叛逆的问题；而事业的问题、同事的问题，种种的问题困扰着我们，那这些问题我们如何去解决，我们如何去处理，一个修行的人在生活当中碰到这些逆境的时候，我们如何去解决我们的问题，这就是我们的智慧，我们要应用十相应心品来解套我们的问题，因为我们所碰到是众生而不是修行的人，如果一样修行的人就融入放下了，不起罣碍，但是心里还是有所罣碍，那心里有所罣碍的话，不是一个修行的人有的，一个修行的人对凡事，他一定都看开来，如果你今天要证道要成佛你就必须要放下，不要说证道成佛，你要过的快乐你也要放下，无所罣碍，不要因为众生一句话就把你的心、平静的心产生烦恼的心。

　　我们很容易被我们周遭的环境所困扰，为什么被困扰？因为我们被人家催动的心，所以佛教里面有讲一句话「八风吹不动」，喜怒哀乐，周遭的环境其实都是在考验我们的智慧，世间法的智慧跟出世法的智慧，其实世间的智慧就是出世的智慧，出世法的智慧也就是世间的智慧，那你这个智慧如何打开来？如何圆融？做人要圆融你才会过的快乐，所以　祖师叫我们念九字禅，这个九字禅的意义呢，非常的深也非常的浅，所谓浅你会念得很快乐，深就是你从内心要起法喜的心、欢喜的心，你才是得到一个法，这个法是你生活的法而不是出世法的法，那这出世法的法在哪里？在于有弟子曾问我的，证道跟证法身有什么不同？证道是因为你悟了世间的东西，对世间的东西不执着，不起分别心，不起执着心，不起罣碍心，那对事情就完全开悟了一半，你就等于悟了生命的层次，我们人为什么有种种的烦恼？为什么有种种罣碍？因为我们罣碍是放不下，分别心、执着心、我执心，这种种种的心出现了以后，你的无明烦恼就来了，无明烦恼来了，你就没辫法悟道，悟道就是开悟的意思，但是以禅宗来讲悟，证悟了就是你已经证悟的道理，悟的道理、懂的道理你就悟到，但是证法身就不一样，证法身你证了你的法身，你的法身已经出来可以应用的，可以度化众生的，那就是证法身，但是自古以来有多少人、大德敢讲已经证法身了，没有多少人敢讲，因为这个如果没有证悟进去的话，这个不敢讲，自己如果没有证悟进去的话法身怎么出来，怎么应用法身去度化众生，这个不敢讲。

　　所以　祖师很慈悲，在这末法时期里面来弘下这个法，要众生证悟进去了，还要证法身，证法身进去了以后，还要成佛、还要成菩萨，一个阶层一个阶层的上来，那困不困难？不困难，刚开始起修的时候，就是不执着、不起分别心，放下我、自我的执着，你就可以证悟到位，证悟到一个理悟通了以后，再来就是事修了，就可以证法身，证法身了以后就可以证菩萨，证菩萨完了以后就可以成佛，那证道成佛跟生活有没有关系，是息息相关的，证道成佛跟生活完全是融入的，没有离开过没有分别过，所以我们证道是这样证进去的，所以一个学佛的人他平时的心是一个平静的，他的心是平静的，不起烦恼的心，不容易起烦恼的心，不容易起分别的心，自古以来有一句话「相由心而转」，那这个心，我们修到那种程度，我们可以看，显示在脸相上面，一个人修的好不好，可以在脸相上面，可以看得出来一个人修的层次，他的心量到什么程度。今天早上我在吃早餐的时候，我就看电视，看电视弘法有三台还是四台，我就每一台去看，那一台法师大概在讲什么，大概看了一下我就知道众生所学的是什么，如果我们佛乘宗如何跟一般传统佛教比较突出的地方哪里，显示在哪个位置上面，我们要去了解我们佛乘宗所修的法是什么，以及传统佛教所讲的是什么东西，我们不能不了解佛乘宗的特色在那里。因为我平常比较少看电视，偶尔看一下，发现一个问题，我发现从我们弟子的身上我看到一个事情，弟子只要用功修一点，那个脸相就会很柔和，非常慈悲很可爱，我不是因为大家是我的弟子才这么讲。

　　我曾经跟弟子说过：「你要富贵，只有在佛法上才有办法富贵」，弟子听了问说：「富贵，怎么有可能在佛法上富贵？」我跟弟子说：「证道成佛了以后，你就富贵双全，以一般凡俗的观念，富贵就是很有钱，然后很贵气，但是在佛法里面的富贵就是你已经证道了，你拥有整个法界，你已经了脱了，你证道了以后，法界就是你，你就是法界，你要什么有什么。」再来我跟弟子讲：「如果这一生不证道不成佛，下一辈子再来轮回会很辛苦，你前一辈子是修密宗的，再前一辈子你修了三次密宗，以后再修净土宗你都没修出来，你今生再来更要好好的修。」他问我说，宗师，证道是什么？那能够帮助众生是什么？我说你这一生你如果证道了你可以帮助无量的众生，你如果你世间法很有钱的话，你只有帮助几个人一样，就像一些慈善团体可以帮助众生的贫穷，但是帮助不了众生内心的贫穷，在这末法时期里面，众生都是内心贫穷、外在富有，大家手头很有钱。我跟这个弟子说这一生如果不好好修，你下辈子来会很辛苦，你的下一辈子我不一定会来，不一定会碰到我，既然你是我的弟子，你就必须听我的，那你就利用三个月时间精进修行，我要从你身上看到年纪轻轻就可以证道的人。以前　祖师曾经讲过一句话，他说佛乘宗的功课三个月就可以让你证法身，那以我个人来讲，我在佛堂拼了三个月，我真的证了法身，再来我要从弟子身上，看到年纪轻轻就可以证出来，几天后，我在他身上，我看到了佛光，看到了欢喜，我看他整路在车上很高兴、笑瞇瞇的，本来这弟子就笑瞇瞇的，但是这笑瞇瞇的不是脸的笑瞇瞇而是内心起的欢喜心，很快乐的欢喜心。

　　从佛乘宗的法来看，佛乘宗的法是一个很殊胜的，不管你什么样的根器来修，你到净土去绝对没有问题。有次我跟弟子们去参加公祭的老太太算是很有福报，我们去觉得磁场还好，但是发现她还没有到净土去，所以当这个教授师们他们在念拜忏文的时候我就作一个法，就这么一度就上去了，就整个佛光照着她这个灵堂，整个发亮，这是一个很难得的机会，如果以佛法来讲我碰到过很多人，这个传统来讲，诵经诵了三天三夜，曾经有人跟我讲说，他的亲戚走了以后，一个很大的团体来诵经诵了三天三夜，结果我们去到会场时，他的亲戚还是没有走，还是在那里，到后来还是借着佛乘宗的法才能超度走，几次下来可以见到说佛乘宗的法只要你肯修，一定让你走出来，所以走出来就是你可以了脱你的生命，我们学佛的目的在哪里？就是了脱你的生命，了解你的生命将来要去哪里，很多人学佛学了老半天不知道学佛将来要去哪里，有的人说要到西方极乐净土，你有把握去西方极乐净土吗？我记得我以前念佛学院的时候，李炳南老居士是一个修得非常好的大德，他讲一句话，后来我在净空法师讲经的时候我也有听到这一句话，他说一百个人念佛能够有十个人到净土去已经很不简单了，念阿弥陀佛能够十个人到净土很不简单了，那念大自在王佛跟念阿弥陀佛有什么不同？各位要了解一点，学佛的目的是要让你了解唯心净土，你只有唯心净土、唯心念佛，你才能够往生净土，如果你一直念佛号，你的心不清净，你的心有所罣碍的话，你还是没有办法到净土去，你没有办法达到唯心净土，那我们念这个九字禅的用意在哪里？九字禅就是要培训你唯心极乐净土，你的心要清净，如果你今天的心有所罣碍，你念不了九字禅大自在王佛，你的心不自在、心有所罣碍，你心有起分别心，没有办法进入到大自在，你有所执着、你执着在你自己里面，你对大自在王佛没有办法融入，没有办法大，你的心量没有办法大，你就没有办法清净，心没有办法清净，何来的西方极乐净土？何来的唯心净土？没有办法清净，心有所罣碍、罣碍在那里，你的地狱就在那里，你的轮回就在那里，所以佛教讲的一句话，你心持在哪个位置你就到哪一道去，其实下地狱到那一道去，因为你的心执着在那里，你的地狱就在那里。所以佛教称唯心净土，唯心极乐世界，曾经有弟子问我、我们讲的大自在净土跟西方极乐净土有什么不同？大自在净土是唯心净土，再来就是你跟哪一尊　菩萨有所感应，你跟祂特殊的缘，你就会到祂的净土去，那祂的净土在那里呢？诸佛菩萨的净土，佛佛平等，每一个　佛菩萨的净土都是在自性里面的净土，所以我们今天证道有没有困难，当你知道唯心净土，你了解唯心是佛法的时候，你就可以进入到佛法里面，进入到本性里面。

　　那佛法又是在生活里面修，所以各位是在家居士，但是大家平时都是在修行，我看我们的弟子当中，相都非常好，都很清净，要证道呢？有希望，只差临门一脚，那临门一脚需要什么呢？需要下功夫，一定要精进，修行没有精进绝对证不了，也没办法进入，而且要一门深入，一门深入就是说你今天念九字禅跟拜忏、打坐，你这样修就可以了，打坐、念佛、拜忏有没有差别？没有差别，因为你就在这个禅坐当中，禅定当中去悟九字禅、去悟这个拜忏文，那这个九字禅，其实九字禅就可以让你证得很高，甚至成佛的方法就在九字禅里面，你每一个字、每一个字去悟，每一个字的意义不同，这个「大」它就十大一如，「自在」你看看你的心有没有自在，有没有放下，从这方面去开始起悟起，开始起修，修行一定理要先悟通，事修才有办法进入，那如何事修，就是不断的参悟，理一定要参悟通了，悟通了，你的自性就进去，你的自性进去，就开，整个就开了，修行不困难，只在于你是否愿意发出这个「菩提心」来，发出菩提心来，最重要的点要证道，要信、愿、行同时进入，信心不够，你很难证，你对自己没信心，对　大自在王佛没信心，曾经有弟子问我说，为什么我们独独要念　大自在王佛？为什么不要念　阿弥陀佛？为什么不念　观世音菩萨，有什么不同？这个差别很大，念　阿弥陀佛、念　观世音菩萨、念六字大明咒那个是外求的，念九字禅的意义是要你自求，自求内证，你才能够修入到唯心净土，如果你今天心没有放下，你的心没有了解九字禅的意义的话，那你要进入三藏十二部，甚至于你要证道成佛都有困难，可见这个九字禅的意义多么广大。