法身应化的条件

　　一、智德要兼修，也就是专修，一定要有智能德性，才有办法得到法身的应用－证法身，开始修的时候，两手捏印，合十置于胸前，祈求　祖师大自在王佛，一切平安顺利，法身的应用，就是　大自在王佛的应用。

　　二、调息净心，务使自己的身心清净，舒畅为第一要点，一念不生，虚空无边，星系林列，因为证法身后，时空是统一的，地球只是一微尘，法性佛与时空住在一合相里，就没有差别相的存在，也没有你、我、他以及物质的差别，地球显空，我独置身在这地球时空以及银河星系中，所有银河系只有一个，完全没有其他，这就是一合相，因为你若有一合相的差别的话，外在与内在就永远无法合一，所以一定要住在一合相里，法身显现，法身显现后，时空统一就没有差别相的存在。

　　三、以心观想宇宙众生，相争相食，植物是我们腐化以后成为肥料才长出来的，而动物借着植物来养育牠们，而牠们再循环给人类吃，所以在地球上，动物、植物、人类是一种循环，也就是轮回的现象，生老病死，天灾人祸种种痛苦，一切自然界物质成、住、坏、空，终将变成空，己身百年，亦只是一剎那间，想想我们现在的肉身，八、九十岁已经算是长寿，近代最长寿的应是虚云和尚的一百二十岁，但在长寿中经历的生老病死，以及这个空间、空气、气候给人体的压力与破坏也相当严重，一切空苦无常，又要病，又要苦，一切一切身心的煎熬满重的，故人活在世间上，只有受「苦」一字，偶尔的快乐，只是一时的，快乐过去后，痛苦还是在，所以最永恒的快乐就是要修行，证道成佛、应用法身，不被这个时空控制到我们的身心。

　　我们有没有想过，我们的亲朋好友，死后，不管是火葬、土葬、水葬，他们死后去了哪里？有修行的去哪里？没有修行的又去哪里？这一生付出什么？留下来的又是什么？如果有修行，证道之后来去自如，如果没有修行证道，一个人生老病死，临死前在病中受尽折磨，到最后四大皆空，终要离开，一切所爱、所得，最后统统被死亡全部夺去，生由何来？死从何去？时光一分一秒的过去，而我们为什么不珍惜这每一分每一秒，精进的修行，六度万行，以证法身之全知全能，如果没有修行，什么都不知道，而修行证到某一种程度以后，圆通自然而通，知道过去、现在、未来，所以要知道过去、现在、未来并不难，只要你用功修行，打坐、念佛，一定可达成，永远自由自在，这就是法身的应用，另一方面要做好人、行善事。

　　四、默思妙空菩萨传下这样高的法，妙空祖师的信条，就是我们门规中的「诸恶莫作，众善奉行」，就是我们做人最大的原则，一个人要安命乐道，一个菩萨要忘己为人，这才是一个菩萨道应做的，也是一个圣贤所应做的，一个人死后就默默消失掉，一切的好与坏留给后世评估，各位都在写自己的历史，你们的历史怎么写，由你现在开始，不管修行如何，我们第一要把门规摆在前面，莫忘门规，门规是你修行的最大原则，以及一生修行的成就与不成就，完全看你守门规的程度，所以一个人修行要有智慧，要有德行，才有办法超脱，为什么一再讲德，德很重要，一个人的德行名留千古。

　　大家都知道，佛乘宗是结合禅宗、净土宗、密宗的精华在修，我们只知道禅宗以「念佛者是谁」参「未生之前我是谁」，根本没有文字般若的指导，今天佛乘宗有十无量相应心品、门规等很多可以参悟的地方，而且只规定华严经来印证道行，净土宗光一个念「阿弥陀佛」创一个宗派，所以佛乘宗的法是集合三大宗派在修，今天为加强各位打坐的定力，我从禅宗讲起，禅宗为三乘之通学，一般有理则，专用之可循，然　佛陀于灵山会上，所开之禅门，则已超出语言文字般若，思想范围，所示现「吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字教外别传」，这就是禅宗　佛祖咐嘱摩诃迦叶尊者，是即「以心印心」大法付传，而达摩东来中国弘传，历代单传，禅宗传到五祖时，一直到六祖才真正把禅宗传开来，所以禅宗从六祖创宗，「北有神秀之渐，南为惠能之顿」，教法虽然悬殊，而理论行功仍然集中于一，终究的目标是证自性，惠能与神秀有何差别呢？神秀他没有实际去修，但他从理论上去悟，神秀是教外传，只求外、不求内，所谓求内，即是自性，他所求的自性是往外求，反而最后真正得传的是惠能，因为惠能知道往内求。

　　中国之禅宗，可谓中印文化融汇之最高结晶，印度创教，中国弘传开，这是很合理的，因为目前为止，印度的佛教已经失传，反过来，中国对佛教相当重视，而且传得相当好，其义理，实可谓总经律论三藏之理奥妙，可说三无漏学行三总持，缺一不可，其智德一为之，理事彻底的觉悟，所以修行不仅智德要圆融，理事更要圆融，宇宙生命之奥妙，由初心之凡位菩萨以至觉行圆满之佛果，修行之理路尽在其中，然因历代禅宗大德皆自求悟证，挥手举足，一语半句之开示，就已经很足够了，不像现在，我们把经典拿来讲，把理论拿来悟，事实上修行要靠个人的体悟，不是外面大法师们讲一大堆，但现在的众生根器就是需要这些，古代的大德，都会禅机，他们禅机在一举一动之间，所以古代禅宗的祖师不随便讲话的，一句禅机就足够参悟一辈子。

　　初机之可解，致迷理事无法圆融，现在的人，执着在理上，事无法实际上去修、去悟，也就是执理迷事，执事者成迷，就像盲人瞎马，徒诧空言，误入魔途者，亦有之，我与各位说法时，我也是战战兢兢，为什么呢？第一，我不想误了各位的慧命，求　祖师的保佑，因为弘法者，必须负起各位的因果，而且也不愿意误导各位走上迷途，所以一个弘法者很重要，其实佛陀说法四十九年，皆系应缘相机开示，佛涅盘后，经典之集结，亦是佛弟子各凭心领，予以有系统之整理，而后代大师，各凭一己法缘之契入而依之宏传，遂有宗派之分殊，但皆以证入佛果为共同之目标，其实分这么多宗派，终究是要证道成佛，完全没有其他差别，我今天所讲，全是　缘道祖师留下来的资料。

　　三无漏学，为共循之理路，入门无二路，方便有很多种，明眼人皆知性体恒常，法住法位，要一多圆融，心物时空，理事一如，空有一如，称之为大自在，修行要一多圆融，长劫入短劫，短劫入长劫，完全由心转变，佛经所讲的三大阿僧祗劫，就是戒定慧三无漏学的修持，如果三无漏学修成了，当下自性显现，所以古代人能立即成佛，因为他悟到某种东西，悟到时空统一，悟到佛说的理，才有办法契入，当下成佛，空有一如，为大自在王佛之理境，释迦牟尼佛至今已两千五百余年，科学文化之发展，社会结构之变迁，生活方式之改变，道德观念与经济的改变，生活的改变型态，均迥然有异，修行不能食古不化，今天跟你讲什么就执着在什么，明天跟你讲什么就执着在什么上，要消化掉，用自己的智慧去分别对错，所以我们修行不能偏执自困，将无量法门圆通之佛法困死于文字之下，不要被文字般若所困住，自性的显现，才是真正的智慧、法身。妙空菩萨为近代圆证一心之禅德，其行幻化不思议之神迹，诚分为体、相、智、德、理、事、能、用、时、空为实用。

　　缘道祖师小时就跟　妙空祖师学佛，妙空祖师传给　缘道祖师的法，完全是针对众生的根器而传，所以当　缘道祖师传法给弟子时，完全没有事先就讲，缘道祖师传法很平实，就在生活中，一举一动中教人修行，佛法本来就在生活中，这就是一个菩萨行在人道中，一个菩萨的慈悲要以方便为主，所以修行不只是在道场中，而是在生活里，妙空祖师常说「学佛行者，真正用功，紧要处还在分证法身后，无量法门的开学」，修行必须要配合生活，不是说我把妻子、孩子、丈夫丢下，入深山去修行，最基本的人道一定要做到，该负起的责任，对社会、对家庭、对父母还是要负责，所以佛乘宗的修行完全以方便法为主，普通人一般只搞文字般若，很多法师与修行者只在文字上转，毕竟文字般若是别人的智能，对你只有启示，没有真正达到修行的目标，一直待在死水潭中，虽说菩萨道者，己尚未度、度人为急，今生不成，多生再修，但不知一旦失却人身，要去哪一道不知道，所以这一生一定要好好修，世尊说「人身难得，佛法难闻」，佛法难闻今生已闻，人身难得更要向今生修，人死后自己是否仍能做主？不是几句空话，可以当得起，所以师以自觉觉他，不可偏失，佛法贵在实践。

　　「阿弥陀佛」与「大自在王佛」最大的不同在于，阿弥陀佛是他力，大自在王佛是靠自力，将来想去哪个净土就去哪个净土，不用靠　佛菩萨来度你，解行要相应，用功要精进，应可有望，人最怕懈怠，一定要精进，成佛自然有望，成佛为人天师，故师教人修法，从日常生活身心健康之维护，以至由初发心至等觉开始运用，为何渐次，为何顿入，皆不厌其繁琐，反复开示，其理也就在此。

　　以前的老弟子，以及上过　缘道祖师课的人，都知道祂是不厌其烦的一直交代，一直交代，一直教，有弟子认为，缘道祖师讲的课都一样，为什么呢？因为祂看上次讲的课你还没有悟进去，还不懂，这一次祂再教你，让你回去再悟，看能不能悟出一点东西出来，但好像很少有弟子悟到这一点，所以不断重复的开示，这就是不执一法、不失一法，教理行果，所修的理事都是一样，缘道祖师的交代和我的交代是一样的道理，皆是不厌其烦。

　　修行要融会贯通，我闭关前曾讲不少课，但现在所讲的和以前讲的也差不多，但都不厌其烦，一再交代，要修行，要知悟，要证悟，要把自性、理事圆融修出来，所以我闭关前一直排功课，但没有几个人做到，大家都很忙，「忙」有时也是一种借口，只要你肯精进，这一点借口都可推得掉，只要你想这一生证道成佛，这一生一定要到净土去，自然而然会精进的修。

　　当你忙到完时，说不定无常已来到，或病已在身上，再来想要好好修行，就太慢了，生病来时，要修行也只有体悟了，要深入修行也不容易。所以各位要赶快精进的修，不管如何，法讲很多，理论也不少，实际上要实修，而且佛乘宗也是讲实修，只有自己实修，才有办法领会更多的东西出来，才有办法把自性找出来，希望各位，理也听多了，只是实修缺乏一些，希望各位能更精进的修。